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Politique et réthoriques de l'« École juste » avant la Cinquième République

Les fondateurs de l’école unique à la fin de la première guerre mondiale : l’Université nouvelle, par les Compagnons

The founders of the k-to-12 school system at the end of the first world war by the Companions: New College
Los fundadores de la escuela única a finales de la primera guerra mundial : la Universidad nueva, por los Compañeros
Die Gründer der Einzigen Schule am Ende des ersten Weltkrieges : die von den „Compagnons“ gegründete Neue Universität
Bruno Garnier
p. 35-46

Résumés

Au-delà de la rhétorique de la démocratisation de l’école et du lyrisme de la reconstruction de la maison dévastée, le souci des Compagnons de l’Université nouvelle est surtout l’élargissement de la base du recrutement de l’élite dont l’économie française a besoin au lendemain de la Grande Guerre pour diriger le pays et mettre en œuvre les réformes qui s’imposaient à leurs yeux. Les Compagnons recherchent le consensus le plus large possible autour d’un projet qui vise avant tout l’efficacité économique et sociale de l’école. Au-delà de l’école primaire, deux principes les inspirent : la rénovation des contenus d’enseignement et le perfectionnement des méthodes d’orientation des élèves. Les Compagnons de l’Université nouvelle veulent adapter au contexte économique et social né de l’après-guerre, l’instrument d’extraction de l’élite sociale et de formation de travailleurs efficaces que doit être l’école.

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Texte intégral

1Les questions posées au seuil du xxe siècle à partir des effets produits par la généralisation de l’enseignement primaire ont été reprises avec grande acuité à l’une de ces périodes où l’on peut prétendre non seulement réformer, mais encore refonder la société : l’époque de la reconstruction de la France au lendemain de la premièreguerre mondiale. Elle fut l’occasion, sous la plume des Compagnons de l’Université nouvelle, d’une vigoureuse synthèse des missions de l’école et de la volonté de créer l’école unique pour reconstituer le capital humain de la France tout en affirmant promouvoir les valeurs de justice et d’égalité des citoyens. Ce groupe de jeunes enseignants qui a vécu ensemble la terrible expérience des tranchées, a pris conscience de la vacuité du droit formel qui a été proclamé par les révolutions libérales de la fin du xviiie siècle, égalité formelle qui ne permet absolument pas d’aboutir à un traitement équitable des individus dans le système scolaire. Là se trouve, pensons-nous, la préhistoire du modèle de l’égalité des chances, c’est donc là que nous choisissons de planter le décor.

Le projet d’une école démocratique et diversifiée

  • 1 Ci-après simplement dénommés les Compagnons et cités par l’acronyme CUN, suivi de l’année de public (...)

2L’inspirateur général de cette idée est Charles Péguy, dont les Compagnons de l’Université nouvelle1 avaient placé cette citation en exergue du premier tome de leur ouvrage (CUN, 1918, p. 3) : « Il n’y a jamais eu de crises de l’enseignement. Les crises de l’enseignement ne sont pas des crises de l’enseignement ; elles sont des crises de vie. » (Péguy, 1987, p. 1 390) En voici une seconde puisée à la même source : « Pourquoi l’inégalité devant l’instruction, devant la culture ; pourquoi cette inégalité sociale ; pourquoi cette iniquité ; pourquoi cette injustice ; pourquoi le haut enseignement à peu près fermé, pourquoi la haute culture à peu près interdite aux pauvres, aux misérables, aux enfants du peuple ; s’il n’y avait d’interdit que l’enseignement secondaire, il n’y aurait peut-être que demi-mal, et demi-faute ; mais en France et dans la société moderne l’enseignement secondaire est le presque inévitable chemin par où l’on passe pour monter à l’enseignement supérieur, à la haute culture, au haut enseignement ; pourquoi cette inégalité originelle ; et quels remèdes. » (Péguy, 1987, p. 1 384)

  • 2 « Une pensée sérieuse à mon sens de l’égalité ne peut être vue que du point de vue du résultat, c’e (...)
  • 3 « Assez de l’ancien enseignement primaire, du nom et de la chose. Nous avons trop longtemps conçu l (...)
  • 4 « Quand nous affirmons qu’il faut supprimer les petites classes de lycées, nous voulons dire qu’il (...)

3Les Compagnons se souviennent de Péguy comme d’un prophète qui avait prêché dans le désert en un temps où la lassitude dominait, où les politiques et l’opinion traitaient avec mépris la parole des intellectuels de la société civile : « De ce mépris de l’opinion, le plus humiliant, le plus décourageant, nous nous dégagions déjà, à la veille de la guerre, alors que Péguy, possédé de l’esprit nouveau, nous montrait la voie » (CUN, 1918, p. 13). Or les deux citations de Péguy que nous venons de mentionner sont issues de sa préface à un texte d’Alexis Bertrand publié en 1904 dans les Cahiers de la quinzaine : « L’égalité devant l’instruction ». Or comme celui qui inspirait A. Bertrand et que louait C. Péguy, le modèle que proposent les Compagnons est explicitement celui d’une école démocratique : « Nous voulons un enseignement démocratique. Tous les enfants de France ont le droit d’acquérir la plus large instruction que puisse dispenser la Patrie. Et la Patrie a le droit d’exploiter toutes les richesses spirituelles qu’elle possède » (CUN, 1918, p. 21). Mais que faut-il entendre par là ? S’agit-il d’une école qui fixe une finalité d’égalité de résultat pour tous les élèves et qui s’efforce, pour approcher du but, de réduire les inégalités entre enfants ? C’est l’idée qu’exprime aujourd’hui Samuel Johsua2. Cette conception moderne de l’égalité, d’inspiration anti-libérale, qui met l’école au service de l’épanouissement des individus et qui charge la société d’une mission d’équité, celle d’offrir des positions honorables à tous, n’est pas la conception des Compagnons en 1918. Leur modèle est celui d’une école qui répond d’abord à l’intérêt général et qui ne se fixe pas pour objectif, même lointain, l’égalité des résultats obtenus par les élèves. Contrairement à l’idée souvent colportée à propos du projet d’école unique des Compagnons, l’enseignement doit selon eux se diversifier dès la sortie de l’école primaire, non pour compenser les inégalités entre les élèves, mais pour exploiter la diversité de leurs talents en harmonie avec celle des métiers et des carrières dont la société a besoin. « Cet enseignement unique, écrivent-ils, n’est pas un enseignement uniforme […] Nous n’attendrons pas l’enseignement secondaire pour apporter à l’école cette souple adaptation aux nécessités de la vie et aux besoins de la région. Au second degré de l’école unique, dès l’âge de onze ans, nous infléchissons déjà les programmes vers les Humanités ou vers les Professions » (CUN, 1919). Seule l’école élémentaire, que les Compagnons ne veulent plus nommer primaire3, est véritablement unique. Deux modes de diversification sont proposés au-delà. Le premier prévoit dès la sortie du primaire une orientation vers les humanités, qui sont des études longues, pour les meilleurs élèves, et une orientation professionnelle, plus courte, pour les autres ; le second mode de diversification est géographique, il situe la définition de l’offre de formation professionnelle au niveau de la région. Certes, les Compagnons ont prévu des circulations entre la filière des professions et celle des études longues, puisque l’école unique « acheminera l’élève, d’une part aux humanités, d’autre part à l’enseignement professionnel, qui tous deux se rejoindront dans l’enseignement supérieur. » (CUN, 1919, p. 22-23). Ainsi, les meilleurs élèves de l’enseignement professionnel, si leurs aptitudes le permettent, pourront théoriquement regagner l’enseignement supérieur. Mais on imagine difficilement que le nombre d’élèves concernés, même dans la vision de l’époque, ait pu être prévu autrement que d’une façon marginale. En réalité, le modèle de l’école imaginé par les Compagnons est fondé sur une grande réforme, la suppression des petites classes des lycées, l’édification d’une école élémentaire pour tous4, mais au-delà, dès onze ans, il se caractérise par une orientation fortement prédictive du destin professionnel des élèves. Les Compagnons, qui ne disposaient pas alors de nos connaissances, quarante ans après les premiers travaux de la sociologie critique, estimaient de bonne foi que six ans de brassage des enfants de la nation sur les mêmes bancs, c’était assez pour présumer de leurs talents naturels, de leurs aptitudes intellectuelles, pour procéder à une sélection qui ne devait plus rien aux inégalités de leurs origines sociales (cf. Seguy, 2006).

Bâtir une école apte à soutenir la compétition internationale

4« Qui ne voit, en effet, que lorsque nous préconisons l’école unique, c’est pour mélanger en une même famille de frères la masse des Français de demain ? C’est pour leur donner à tous la même formation, les mêmes maîtres, la même religion sociale. C’est aussi pour que la sélection des intelligences – opération essentielle à la vie d’une démocratie – s’exerce sur l’ensemble de nos enfants, sans distinction d’origine. Nous avons besoin d’intelligences. Allons à leur découverte. » (CUN, 1919, p. 13)

5De surcroît, on excusera la précocité de cette sélection dès onze ans en rappelant l’urgence économique du contexte. Il s’agissait alors de reconstituer les forces vives de la nation saignées par la guerre, particulièrement au sein des élites du pays. Pour autant le projet des Compagnons est-il seulement conjoncturel ? De fait, les besoins de main-d’œuvre sont omniprésents sous leur plume : « Le problème de demain est un problème de production. Donner, au sens large du mot, des producteurs au pays, c’est la tâche de l’Université nouvelle ». (CUN, 1918, p. 19) Pour cette raison, on a pris l’habitude de considérer que la diversification précoce des orientations scolaires s’était imposée aux Compagnons sous le poids des contraintes de l’heure, et qu’il ne convenait pas de lui accorder une importance fondamentale. Une telle assertion ne résiste pas à la lecture attentive du manifeste des Compagnons, ni à celle des tribunes et débats publiés entre 1917 et 1919 dans deux revues majeures de cette époque, L’Opinion et L’École et la vie. Car premièrement, les Compagnons soutiennent une « doctrine », selon leur propre terme, dont les principaux thèmes préexistaient à la formation de leur groupe dans les tranchées, et qui affichait la plus grande méfiance à l’égard de l’uniformité de l’enseignement secondaire. Et deuxièmement, la dimension conjoncturelle de leur démarche répond moins à la volonté, toute rhétorique, de reconstituer dans le monde scolaire la mixité sociale qu’ils ont vécue pendant la guerre, qu’à la préoccupation d’une compétition économique internationale à laquelle la France devrait faire face durablement.

6Car les Compagnons savent que la victoire contre l’ennemi, si chèrement acquise, n’a pas empêché l’Allemagne de moderniser son outil de formation, et que l’après-guerre sera marquée par une course à la reconstitution des élites : « L’ennemi, là aussi, là comme ailleurs, se prépare à l’œuvre de demain. L’Allemagne n’a pas attendu la fin de la guerre pour commencer la réforme de l’enseignement. Elle veut modifier ce qu’il y avait encore de défectueux dans son organisation universitaire et, plus audacieuse que bien des démocraties, elle inaugure l’école unique, l’école primaire publique, obligatoire et gratuite pour tous. » (CUN, 1918, p. 16). Cette idée est largement partagée. Paul Crouzet, dans un éditorial de 1917, écrivait de même : « Si c’est l’École allemande qui nous a vaincus en 1870, c’est l’union de l’École et de la Vie, en Allemagne, qui nous rend si dure et si coûteuse la victoire depuis le 2 août 1914 » (Crouzet, 1917, p. 3). Ferdinand Buisson écrit aux Compagnons dans le même sens : « L’Allemagne, en pleine guerre, a pris des mesures extraordinairement significatives dans le sens où nous n’osons pas nous engager. “Place aux plus capables !” ont dit des villes comme Berlin, Leipzig, Hambourg. Et elles ne se sont pas bornées à le dire, elles l’ont fait. Elles ont décrété, d’office, d’appeler aux études secondaires et à l’enseignement supérieur l’élite des enfants de l’école primaire, non seulement en les dispensant de tous frais d’études, mais en allouant 300 marks par an de dédommagement aux familles les plus pauvres » (Buisson, 1918, p. 135). Plus en détail, Henri Goy démontre l’efficacité supérieure du système allemand pour la formation de masse : « L’Allemagne avait avant la guerre l’obligation scolaire jusqu’à la quatorzième année, ainsi que l’obligation post-scolaire sur la plus grande partie du territoire. En 1913, sur dix mille conscrits, deux seulement étaient illettrés, tandis qu’en France on en comptait trois cent vingt. L’organisation scolaire était donc sinon parfaite, du moins complète ; l’école allemande recevait et modelait tous les enfants allemands pendant toute leur jeunesse et leur adolescence » (Goy, 1917, p. 54). Les Compagnons se tournent vers l’avenir avec la conviction que la compétition entre la France et l’Allemagne ne s’achèvera pas avec la guerre, et qu’il faut regarder de près comment fonctionne l’école unique dans sa version allemande. « Place au talent ! Place aux meilleurs ! Et où fleurissent ces maximes ? où se prépare cette réforme ? En Allemagne, en pleine guerre ! Dans ce pays des castes et des hobereaux, l’école primaire élève la voix ; elle affirme son droit d’être l’école fondamentale du peuple entier. Le lycée a beau résister. Les expériences se multiplient en faveur du nouveau régime, en Saxe, dans le duché de Bade, en Bavière. Là tous les enfants, ceux du ministre comme ceux de l’ouvrier, doivent aller à l’école primaire. » (CUN, 1918, p. 25).

7C’est donc la recherche d’une efficacité accrue et d’un recrutement accéléré des élites et de la main d’œuvre qualifiée qui les fait se tourner vers l’école unique allemande. Il faut citer particulièrement un ouvrage qui a fait date en son temps sur le sujet, auquel se réfèrent les Compagnons (CUN, 1918, p. 24, n. 2), et même Édouard Herriot (1917, p. 168), La Pédagogie de guerre allemande, de V. H. Friedel (1917). L’auteur puise dans l’exemple allemand quelques principes dont les Compagnons feront leur miel. Le premier d’entre eux est l’égalité des chances : « Tout enfant a le droit d’être instruit et éduqué selon ses facultés intellectuelles et morales. Il est pédagogiquement injuste que les uns n’aient à leur disposition qu’une petite école primaire, tandis que le hasard de la fortune ou de la naissance désigne les autres pour des écoles plus privilégiées » (Friedel, 1917, p. 93). Le second principe est le refus de l’uniformité : « Tous les enfants ne sont pas également aptes, ni physiquement, ni intellectuellement, à suivre avec profit le programme normal de la classe à laquelle les assigne leur âge. Une instruction uniforme et obligatoire pour tout le contingent scolaire est donc une absurdité pédagogique » (Ibid., p. 97). Le troisième principe consiste à légitimer les projets en matière d’éducation par l’intérêt général, car la société « ne retire pas des générations montantes tous les talents qui s’y trouvent en herbe. Par contre, elle voit s’accroître le déchet des non-valeurs sociales d’un nombre d’individus qui, avec quelques soins appropriés à leurs dispositions naturelles, auraient pu, sur le théâtre de la vie, remplir convenablement le rôle d’utilités » (Ibid.). Les Compagnons ne sont donc pas les seuls à justifier par l’urgence d’une compétition internationale autant que le devoir de justice sociale, une réforme de l’enseignement qu’ils qualifient de totale.

Une réforme scolaire intégrée dans la réforme économique et sociale de la France

8En raison de l’ampleur de tels enjeux, il n’est pas étonnant que la doctrine des Compagnons s’inscrive dans un projet de réformes plus vaste que le monde scolaire. Il n’a sans doute pas été accordé toute l’importance requise à la mention portée à l’entête de chacun des deux tomes de l’Université nouvelle : « Les cahiers de Probus ». Les Compagnons, qui tiennent une tribune régulière dans L’Opinion dès 1917, expliquent la raison de leur ralliement à Probus en ces termes : « Il est temps de préciser notre position dans l’ensemble des réformes qui doivent aboutir à la plus grande France. Probus nous y invite en quelque sorte. Nous voulons vous dire aujourd’hui ce que nous sommes et avec qui nous sommes. « Notre programme, écrivait récemment Probus, sera le cristal autour duquel viendront s’agréger d’autres cristaux dans les flots agités de la pensée française ». Il est en effet assez vaste et assez souple pour accueillir les divers mouvements de réorganisation nationale, assez précis et assez arrêté pour les retenir et les fixer. Quand Probus réclame la liaison entre les grands services de l’État, l’institution des régions françaises, le renforcement des organismes syndicaux, un nouveau système d’éducation préparant au métier, à la vie, au respect de la liberté des consciences, au culte de la solidarité nationale, que demande-t-il donc, sinon « l’ordre nouveau » préconisé, dans leur domaine, par les Compagnons ? Et quel est, parmi nos adhérents, celui qui ne souscrirait pas à ce programme ? Nous nous rallions à Probus » (L’Opinion, 29 juin 1918, p. 481).

  • 5 Dans le numéro de L’Opinion en date du 12 avril 1919, les Compagnons fondent une association, « dan (...)

9Les Compagnons, dont le programme a souvent été raillé comme un système rêvé par des « profs » pour les « profs », n’étaient pas assez étroitement corporatistes pour ne pas se rendre compte que l’ampleur des questions qu’ils soulevaient impliquait une refonte de la société touchant bien d’autres domaines que celui de l’enseignement. Et si ce que l’on sait de la composition de leur groupe montre qu’il était bien constitué, pour l’essentiel, d’enseignants de base, jeunes universitaires, professeurs de lycée et d’écoles normales et instituteurs5, très tôt, les Compagnons ont cherché le parrainage de hautes personnalités qui pouvaient leur conférer prestige et crédibilité : « Avec nous, Marcel Provence et les nouveaux régionalistes ; avec nous ces émouvants écrivains qui ont vécu la guerre, Georges Duhamel, André Fribourg, le capitaine Tuffrau ; avec nous les critiques comme Alfred de Tarde, Henri Clouard, André-François Poncet ; avec nous la plupart des jeunes normaliens rescapés ; avec nous certains jeunes maîtres de Paris et de la province […] ; avec nous, tous ces camarades du front et de l’arrière, agrégés, professeurs de collège, instituteurs, qui nous ont envoyé, sans attendre le développement de nos articles, leur adhésion de principe » (L’Opinion, 29 juin 1918, p. 481-482). Une seule personnalité politique apparaît, « l’homme de qui nous est venu, dès l’apparition de notre manifeste, le premier salut cordial : Édouard Herriot » (Ibid.), qui s’est pourtant bien gardé de prendre la tête de ce groupe politiquement inclassable. D’ailleurs les Compagnons auraient été embarrassés par le soutien d’un acteur politique de haut rang. Ils ont pris soin de se démarquer des obédiences politiques et autres, et de se tenir plus particulièrement à l’écart des tenants de la lutte des classes. « On s’est donné beaucoup de mal pour nous ranger sous une étiquette politique. Les Compagnons sont-ils à gauche ? sont-ils à droite ? Des malins ont flairé en nous des francs-maçons déguisés. Mais d’autres nous ont dénoncés comme des réactionnaires dangereux […] Nous répondons : “excusez-nous. Nous ne sommes que des pédagogues” ». (CUN, 1918, p. 2-3).

10Les Compagnons revendiquent une société solidaire et inscrivent leur projet dans une démocratie où la confrontation de forces sociales n’a pas de place, du moins est-ce la traduction civile qu’ils escomptent de l’union sacrée dans la guerre. « Le thème de la lutte des classes l’a emporté jusqu’ici sur celui de la solidarité sociale. La classe ouvrière est-elle revenue de la guerre avec le sentiment renforcé de l’interdépendance des individus dans le cadre d’une même société, avec la conscience de cette solidarité naturelle qui fait de chaque société un bloc en face des autres sociétés, fussent-elles unies par la Ligue des Nations, avec le souci de recruter une élite, de la choisir pour ses seuls mérites et d’obéir à ses directives ? » (CUN, 1918, p. 12-13). Ce n’est donc pas une bannière politique qu’ils recherchent. C’est Probus, entité anonyme d’honnête homme, qui jouera le rôle de fédérateur de tous ces réformateurs. C’est lui qui signe la préface de leur ouvrage, en rappelant le dessein de la reconstruction : « La France est dans un état inorganique. Nous voulons organiser la France. Nous voulons que le xxe siècle soit pour elle la grande époque démocratique comme le xviie siècle a été la grande époque monarchique, comme le xiiie siècle a été la grande époque féodale […] Pour y arriver, nous avons arrêté un programme et fondé une association » (CUN, 1919, p. vii-viii).

  • 6 Jules Corréard (1874-1957), diplômé de l’École libre de sciences politiques, avait gravi avant la g (...)

11De son vrai nom Jules Corréard6, Probus est inspecteur général des finances. Ancien élève de sciences politiques, polytechnicien, il s’intéresse à la préparation de l’après-guerre dès le début conflit : la première édition de La plus grande France remonte à 1915. Il s’agit d’une série de réflexions sur le traité de paix, dans le but d’assurer « la fin des guerres européennes ». On trouve cependant déjà ce qui deviendra la fer de lance de la France nouvelle : une organisation régionale avec des assemblées élues, des élus plus représentatifs, des séparations plus marquées entre les pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire, un recrutement et une gestion des carrières des fonctionnaires plus centrée sur les fonctions et le mérite. À propos de l’éducation, Probus reproche déjà au système de son temps de « couler dans un moule uniforme l’éducation de la jeunesse » (Probus, 1915). Mais c’est dans la nouvelle édition de 1917 que Probus développera ses idées, le nouvel ouvrage beaucoup plus étendu prenant le sous-titre de « La tâche prochaine ». Si l’auteur continue de s’intéresser aux réformes administratives et économiques, à la décentralisation, c’est aussi à la situation individuelle du citoyen qu’il songe. Il veut une société plus juste, plus souple, plus ouverte aux destinées et à la liberté individuelle, une société où tout ne soit pas joué au sortir de l’école, une société qui permette la formation tout au long de la vie, dirait-on aujourd’hui, et où soit permise une mobilité sociale fondée sur le mérite.

12« À tout âge de sa vie, à toute époque de sa carrière, il faut que le travailleur capable et appliqué puisse parvenir à la situation dont il est digne. C’est là un des progrès effectifs que l’ordre des choses nouveau établi par la Révolution française a permis de réaliser […] Dans les grandes exploitations industrielles ou commerciales, comme dans les administrations publiques, il s’est manifesté une tendance à établir une permanence et une hiérarchie trop absolues des fonctions, qui ne permet souvent pas de sortir de la catégorie à laquelle on a été affecté au début de sa carrière, quelles que soient les qualités dont on fasse preuve par la suite. » (Probus, 1917, p. 188-189)

13L’affirmation préalable du droit pour chacun d’accéder à une situation digne permet de dépasser le simple « droit d’accès » qui caractérise, selon François Dubet (2006), les débuts de l’école républicaine. « En France, les fondateurs de l’école républicaine, laïque, gratuite et obligatoire ont conçu l’égalité scolaire en termes d’égalité d’accès. Il s’agissait d’ouvrir l’école à tous, de mailler le territoire d’établissements identiques afin d’offrir la même éducation de base à tous les citoyens. Les inégalités de résultats, de carrières et de performances étaient abandonnées aux inégalités sociales et aux aléas des talents et des dons, le devoir de la République était d’offrir une culture élémentaire commune à tous ». Il n’a pas fallu attendre les années 1960 pour voir assigner à l’école une mission d’équité indépendante de l’origine sociale des individus. Mais, à la différence du projet d’application uniforme de l’enseignement sur le territoire français dans les mêmes établissements, assorti d’objectifs de résultats pour l’ensemble d’une classe d’âge de la population scolaire, dont nous constatons aujourd’hui les limites, il s’agissait alors de donner une souplesse à la fois spatiale et temporelle à la formation : spatiale, selon les besoins économiques des régions, et temporelle, par un allongement de la formation à toute la durée de l’existence. Au niveau des établissements scolaires, on trouve dans le programme de Probus la politique de l’autonomie dont on voit aujourd’hui toute la difficulté d’application dans un système resté centralisé et hiérarchisé. Ici, l’autonomie de l’établissement va de pair avec le recul du pouvoir de contrôle de l’administration centrale. Tandis que l’industrie, le commerce et l’agriculture souffraient en France d’un défaut d’organisation, Probus estimait que l’éducation souffrait d’un excès d’organisation, portant toujours « l’empreinte que Napoléon lui a donnée » (Probus, 1917, p. 191). Tout en affirmant le principe de l’égalité de base, Probus entendait donner aux établissements scolaires une grande marge de manœuvre dans la définition des contenus d’enseignement et dans l’évaluation des élèves. Il préconisait notamment que « chaque lycée ait un conseil dont les membres soient désignés par l’autorité administrative, mais qui possède en propre, une fois cette désignation faite, des pouvoirs très étendus pour arrêter le programme des études » (Probus, 1917, p. 192-193). Le but de cette autonomie était, en réduisant le rôle de l’État, de libérer les initiatives et de multiplier les terrains d’expérience pratique. Autonomie et recul du pouvoir central allaient ici de pair, dans le but de construire un tissu d’établissements scolaires adaptés à la diversité des besoins de l’économie régionale.

Gratuité et équité au cœur de l’école juste

14La question de la gratuité des études est au cœur du projet de démocratisation. Dès 1904 Alexis Bertrand en avait fait un droit du peuple. Selon lui, dans la mesure où l’élite qui détient les commandes économiques et politiques a dû faire des études payantes pour y parvenir, elle ne peut légitimement diriger l’ensemble du peuple dont un nombre infime avait les moyens d’en faire partie. La démocratie est donc incompatible en droit avec les études payantes. « En réalité, nos chefs civils et militaires ont tous ce trait commun qu’ils sortent de l’enseignement secondaire, parce que l’enseignement secondaire ouvre seul la porte des grandes écoles et par conséquent des hauts emplois. Or, il est interdit au peuple parce qu’il coûte très cher et requiert de longues années d’études. Être libre, c’est n’obéir qu’à soi-même ou à ses pairs, élus, représentants : le prolétariat sent confusément qu’en obéissant aux chefs civils et militaires ce n’est pas précisément à lui-même qu’il obéit. De là ses révoltes : l’enseignement secondaire gratuit, c’est la condamnation, c’est la fin, du moins théoriquement, d’une situation anti-sociale et pleine de périls. Il ne faut pas simplement l’octroyer au peuple, il faut le déclarer un droit du peuple, le rachat et la rédemption de la pauvreté » (Bertrand, 1904, p. 37).

15Et cependant, la question de la gratuité est de nouveau posée par Probus à la fin de la première guerre mondiale, en termes non plus de droit, mais d’équité sociale. Aujourd’hui même, certaines voix s’élèvent pour dénoncer une gratuité qui, dans les filières les plus sélectives, ne profite finalement qu’à une minorité issue, du fait de l’iniquité du système, des catégories les plus favorisées, alors qu’elles sont financées par l’ensemble de la population. C’est, selon François Dubet, l’un des paradoxes de l’application du principe de l’égalité des chances. Comme les meilleurs élèves, ceux des classes préparatoires et des grandes écoles, sont aussi les plus favorisés d’un point de vue social, « on peut avoir le sentiment qu’en dépit du système des bourses et des politiques de compensation comme les ZEP en France, les études les plus “rentables” sont réservées aux plus favorisés alors qu’elles sont payées par tous. Autant il serait injuste et totalement contraire au principe méritocratique que les études soient payantes et donc réservées aux riches, autant leur gratuité n’est pas forcément juste » (Dubet, 2006).

16Le problème avait été posé en des termes analogues par Probus en 1917, mais il s’agissait alors, toutes choses égales par ailleurs, de la gratuité de l’enseignement secondaire. « Comme ce sont les familles possédant quelque aisance qui en font le plus souvent profiter leurs enfants, constatait Probus, il en résulte une subvention versée à leur profit par l’ensemble des citoyens, y compris les plus pauvres, puisque, en raison des impôts de consommation, il n’est point de Français qui ne contribuent aux charges publiques » (Probus, 1917, p. 193). Probus avait des solutions à proposer pour concilier des principes a priori contradictoires, en deux points. Premièrement, il faut accorder la gratuité au mérite, c’est-à-dire en fonction des résultats obtenus au terme de la scolarité obligatoire : « Ce que l’État doit faire, c’est de subvenir entièrement aux frais d’éducation d’un certain nombre d’enfants que les résultats obtenus au cours des leçons de l’enseignement primaire paraissent désigner comme appelés à faire partie de l’élite » (Ibid.). Deuxièmement, il s’agit de compenser, indépendamment du mérite scolaire, les inégalités liées à ce que nous nommerions aujourd’hui un handicap social utile à la collectivité, qui consistait dans le contexte de l’époque, à subvenir aux besoins d’une famille nombreuse, contribuant ainsi au renouvellement des générations décimées par la guerre : « c’est de contribuer aux frais d’éducation des fils de veuves et des fils de familles nombreuses, soit par des subventions directes, soit en rendant obligatoire l’adoption de tarifs qui tiennent largement compte du nombre des enfants » (Ibid.).

17Quoiqu’il porte la marque des croyances de son époque et le poids des nécessités du contexte, reconnaissons à l’auteur de La plus grande France la volonté de réduire les privilèges des nantis de la vie dans les études secondaires. Son projet visait en effet à restreindre « l’importance d’une catégorie sociale qu’il faut souhaiter de voir disparaître : celle des jeunes gens doués d’aptitudes médiocres pour l’étude et auxquels on fait suivre, parce que leur famille jouit de quelque aisance, un enseignement susceptible de les détourner des voies moyennes où ils auraient pu fournir une carrière satisfaisante à leurs dispositions véritables » (Ibid.).

  • 7 « “Vous voulez garder nos enfants à l’école jusqu’à quatorze ans. Mais vous nous privez d’un gagne- (...)

18La question du coût des études secondaires n’est pas abordée de front pas les Compagnons. D’une façon générale, pour toutes les questions économiques, c’est à Probus qu’ils s’en remettent7. « Reste le problème administratif et financier. Nous ne pouvons le traiter ici à fond. Il est étroitement lié à la théorie générale de l’institution et ceux qui nous ont lus savent ce que nous voulons : à tous les degrés, décentralisation et le plus possible d’autonomie dans un nouveau système de liaisons. Ce serait, dans le cadre de la corporation universitaire, aux corporations régionales de faire naître les écoles, de les bâtir, d’exploiter leur travail, de vendre les produits de leurs ateliers ou de leurs jardins, de répartir leurs élèves entre les fermes et les usines. » (L’Opinion, 14 décembre 1918, p. 439).

19Plus profondément, la gratuité rejoignant le problème de la liberté des familles et celui de la laïcité, les Compagnons sont aux prises avec une contradiction. Dans les cahiers de 1919, ils prévoient la gratuité « d’un bout à l’autre des études » (CUN, 1919, p. 70) mais ils veulent respecter le « principe de la liberté du père de famille » car « nous comprenons très bien qu’un père de famille n’aime pas mêler ses enfants, dans leur plus jeune âge, à des enfants qu’il estimera moins bien élevés ou moins soignés que les siens, ce qui peut être, hélas, souvent le cas » (Ibid.). Cette conséquence serait aggravée par le fait que l’enseignement libre, s’il devait être gratuit, connaîtrait d’insurmontables problèmes financiers, or son existence est une condition d’exercice de la liberté de choix des pères de famille. La gratuité totale serait donc une entrave, non plus à l’équité sociale, mais à la liberté individuelle.

  • 8 L’hebdomadaire L’Opinion a servi aux Compagnons de tribune, d’espace de discussion et de mutualisat (...)

20Les Compagnons veulent donc préserver l’enseignement libre et pourtant ils veulent la gratuité. « Il faut, disent-ils, qu’il y ait un enseignement confessionnel et un enseignement neutre (CUN, 1919, p. 71). Pour y parvenir, ils préconisent « la subvention de l’État » à l’enseignement libre (Ibid., p. 72). L’état favoriserait l’Église aux dépens de l’Université, n’a-t-on pas manqué de leur opposer8. Non, répondent les Compagnons, car nous n’en sommes plus au temps de « la mentalité d’avant guerre ou de la guerre civile ». En résumé, l’enseignement libre a le droit à une subvention dans la mesure où il remplit une fonction de l’État, mais il doit se suffire à lui-même dans la mesure où il répond à des besoins privés, c’est-à-dire religieux (Ibid., p. 73). En conséquence, des fonds privés devront compléter le fonctionnement des établissements libres.

21Les Compagnons se désolidarisent ici de la position d’Edmond Goblot, qui était favorable à la constitution d’un grand monopole d’État entièrement gratuit car sinon, disait-il dans L’école et la vie, prenant la défense des thèses alors soutenues pas les Compagnons, « les familles bourgeoises se réfugieront dans l’enseignement libre pour fuir la promiscuité de l’école publique » (14 décembre 1918, p. 199). Au contraire, grâce au monopole d’État, la bourgeoisie cesserait d’être une caste héréditaire pour devenir une élite à laquelle tous les enfants devraient pouvoir accéder. Sur ce point, les Compagnons ont tranché le débat, entre 1918 et 1919, en faveur d’une tolérance plus grande à l’égard de l’enseignement libre, rejoignant finalement Probus, qui préconisait un système éducatif pluraliste et respectueux du choix des familles : « La famille aura le choix du régime qui conviendra le mieux aux dispositions et au caractère de l’enfant sans être obligée de laisser couler dans un moule uniforme, où elle peut se briser, l’argile si délicate et si variée dont est fait l’esprit d’un être jeune » (Probus, 1917, p. 193).

Enjeux philosophiques de l’Université nouvelle : instruire pour éduquer

22Pour achever la présentation du modèle de l’Université nouvelle, il convient de prendre un peu de hauteur et de tenter de le situer dans une perspective philosophique. On sait que les modèles qui semblent invariants varient au fil du temps et des transformations de la société. On a vu les déplacements de la notion de justice à l’école, définie d’abord comme l’égalité d’accès à l’instruction, au temps des fondateurs de l’école républicaine, puis comme égalité des chances selon les mérites, à l’époque des Compagnons, puis aujourd’hui comme égalité du droit des individus, droit à trouver un travail, un logement, une place digne dans la société, indépendamment des mérites reconnus comme tels par l’école. De telles transformations rendent périlleuse la démarche comparative et imposent un travail de clarification, de contextualisation, de traduction. Pourtant, la recherche des invariants, des points fondamentaux qui rendent la comparaison possible, ne doit pas être abandonnée. Si l’on hausse le débat au niveau de la mission essentielle de l’école dans une société éprise de justice, on pourra identifier quelques éléments stables. Remontons un instant, pour nous en assurer, au siècle précédant celui des Compagnons, et songeons au premier « Plan d’éducation nationale » de l’époque de la Révolution française, celui de Le Pelletier de Saint-Fargeau en particulier. L’idée était de former un homme nouveau pour la démocratie, l’homme dont avait besoin une société progressiste, une société libre. Et de l’autre côté, il y avait le plan de Condorcet pour l’instruction publique, plutôt que pour l’éducation. Condorcet se méfiait de la prise en charge totale de l’individu et des aspects dogmatiques et englobants que cela pouvait comporter et il insistait sur l’émancipation des individus, émancipation qui, selon lui, se ferait par l’acquisition des savoirs. Liberté par l’acquisition des savoirs d’un côté et formation d’un homme total de l’autre. Ce débat ne semble jamais devoir se clore, il apparaît au xxe siècle dans la dénomination même de l’institution qui oscille entre « Instruction publique » et « Éducation nationale ».

23En prenant cette question-là pour comparer les modèles en débat à l’époque où les Compagnons concevaient le projet de l’école unique, on situera nettement ces deniers du côté de l’instruction. Pour reconstituer l’élite, une élite capable de soutenir la compétition avec les élites étrangères, il faut rénover les humanités et en réserver l’accès aux meilleurs élèves de la nation, des élèves choisis en raison de leurs mérites, et non plus de leur origine sociale. « L’enseignement des humanités est un enseignement aristocratique et il faut, même dans une démocratie, qu’il y ait quelque part, ouvert à tous les talents et à toutes les bourses, un enseignement qui soit aristocratique. S’il n’en est pas ainsi, la démocratie n’est qu’un troupeau » (CUN, 1918, p. 35).

24C’est pour eux la mission première de l’école, une mission dictée tout à la fois par les besoins de la collectivité et par l’épanouissement de l’individu. Encore faut-il définir cet enseignement. Les Compagnons rappellent que les humanistes du xvie siècle ont choisi dans un répertoire déjà immense les savoirs propres à former des esprits bien faits plutôt que des têtes bien pleines. Mais les domaines de connaissance se sont élargis, il faut former des hommes capables d’apprendre par eux-mêmes, de s’adapter à un monde dont les connaissances évoluent. « Ce qui importe, c’est moins ce qu’on apprend que la manière dont on l’apprend […] Voilà pourquoi le professeur d’humanités doit être, non un fournisseur d’idées, mais un guide. Voilà pourquoi il ne doit pas se contenter de déverser, dans des intelligences passives, des vérités toutes faites, substituant ainsi son effort à celui de sa classe. L’élève d’humanités devra beaucoup lire, faire travailler son esprit, et éviter surtout de s’endormir dans la récitation balancée et chantante de quelque coran [sic] occidental. Enseigner, c’est avant tout former un esprit, c’est ensuite le remplir » (CUN, 1918, p. 37-38).

  • 9 Alexis Bertrand veut transformer les écoles primaires supérieures en collèges d’enseignement second (...)

25L’instruction n’est pas le remplissage des têtes ni l’empilement des connaissances, car les Compagnons savent qu’une vie est assez longue pour donner à constater l’obsolescence des savoirs enseignés dans la jeunesse, dans un monde où, déjà, les progrès technologiques et les transformations sociales imposent des réajustements fréquents. L’instruction se confond pour eux avec l’acquisition de la liberté de l’esprit par l’aptitude à s’instruire. Bien que la conjoncture impose alors une impérieuse nécessité à la reconstitution des élites et contribue sans doute à placer la priorité d’instruire au cœur du projet de l’Université nouvelle, ce choix n’est pas seulement conjoncturel. Alexis Bertrand, le devancier des Compagnons, celui qui leur a fourni également le schéma d’ensemble de la réforme institutionnelle9, avait préconisé, dès 1904, la refonte des humanités scientifiques pour répondre aux exigences industrielles et technologiques de la société contemporaine, et il mettait déjà l’accent sur la formation des intelligences et l’aptitude à s’instruire pas soi-même. L’enseignement secondaire sera, selon Bertrand, scientifique et théorique : « scientifique, car c’est une aberration que de le faire consister dans l’étude des dialectes vivants ou morts, et nos pères, avant l’âge du dilettantisme, n’apprenaient eux-mêmes le grec et le latin que parce que ces langues étaient alors l’enveloppe et le réceptacle de la science ; théorique, parce qu’il est le second degré de l’initiation scientifique et qu’il a pour but, moins encore les nécessités ou les utilités sociales, que la culture méthodique de l’intelligence, elle-même la plus générale des nécessités et des utilités de notre civilisation » (Bertrand, 1904, p. 14).

26À l’autre extrémité du débat, du côté de l’éducation d’un homme nouveau, on peut citer l’auteur d’un projet d’école unique bien différent de celui des Compagnons, Ludovic Zoretti (1918). Engagé politiquement dans le combat socialiste, L. Zoretti conçoit la mission de l’école non pas dans la sélection d’une élite par le mérite et dans la formation d’une main d’œuvre experte pour l’industrie, mais plutôt dans l’émancipation des masses. Il faut élever l’homme par des valeurs, des enseignements civiques, à côté des savoirs académiques indispensables. Pour élever le peuple, il faut une scolarité obligatoire et gratuite jusqu’à l’âge de la majorité civile. Jusqu’à quinze ans, cet enseignement se donnait à l’école. De quinze à dix-huit ans, l’enseignement post-scolaire, lui aussi obligatoire, aurait pour objet « d’assurer l’acquisition des notions théoriques et pratiques indispensables dans la vie ». Il faut surtout éviter de transmettre une pratique professionnelle et uniquement cela, mais au contraire veiller à donner une place suffisante à l’enseignement général, social, économique, afin d’« élever l’homme et le préparer à son émancipation ». La mission de l’école est de former un citoyen conscient de sa dignité, alors que le système actuel se borne à « le mettre à même de mieux servir le patronat, le condamner à rester le serviteur de ce patronat ». Il s’agissait de préparer des hommes pour la société socialiste. « Notre idéal, précise L. Zoretti, n’est pas un idéal d’égalité, c’est un idéal de justice. Si l’inégalité est nécessaire au meilleur être collectif, j’accepte l’inégalité » (1918, p. 137).

27Il est vrai que dans le projet de révolution socialiste auquel se réfère L. Zoretti, l’inégalité sociale n’est que transitoire : lorsque la révolution socialiste aura fait son œuvre, l’égalité sociale sera réalisée, et les inégalités scolaires n’auront plus d’effet sur les conditions matérielles et morales d’existence. « Il faut remarquer, d’ailleurs, que la question ne se pose ainsi qu’en régime capitaliste, celui sur lequel nous travaillons en ce moment. En régime socialiste, différence d’occupation n’entraîne pas inégalité sociale. Ces inégalités, le socialisme les supprime par l’abondance des richesses qu’il met à la disposition de tous. Si le travail n’est pénible pour personne, si les besoins intellectuels, physiques et esthétiques de chacun sont satisfaits, qui se plaindra de ne pas avoir sa part ? Qui se croira lésé par rapport au voisin ? » (Zoretti, 1918, p. 137).

  • 10 M. Schmidt, député radical socialiste de l’Oise, délégué des associations de gauche au meeting des (...)
  • 11 Une commission de la CGT, à laquelle collaborait Ludovic Zoretti, chargée d’étudier les conditions (...)

28La polarisation du débat est sans doute alors extrême, entre Ludovic Zoretti et les Compagnons, qui conçoivent, séparément et presque en même temps, deux projets d’école unique si différents, l’un tourné vers l’émancipation par l’éducation, l’autre vers la liberté par l’instruction. Il faut noter que durant l’entre-deux-guerres, les points de vue des uns et des autres partisans de l’école unique tendront à se rapprocher. Ludovic Zoretti, sous l’influence des thèses de la CGT, à laquelle il prêtera son concours, et les Compagnons, qui ne tarderont pas à chercher des appuis politiques auprès des forces de gauche10, finiront même par coopérer dans les mêmes congrès11. Mais si nous souhaitons demeurer ici dans la phase d’opposition radicale de ces deux projets, durant les derniers mois de la première guerre mondiale, c’est parce cette opposition permet de mesurer la portée du projet des Compagnons au regard du débat toujours actuel de la mission de l’école entre instruction et éducation, dans une société où le modèle de démocratisation est en crise et les valeurs républicaines en débat. C’est cette portée que nous voulons décrire en conclusion, dans le contexte de crise du modèle de démocratisation des études que nous connaissons.

L’héritage des Compagnons

29Ce que les Compagnons nous disent et que nous devrions pouvoir entendre, à près d’un siècle de distance, alors que le monde qui nous entoure a subi des transformations considérables, c’est d’abord que la spécificité de l’école, c’est qu’elle socialise à travers l’étude des savoirs. S’il faut choisir entre instruction, d’une part, socialisation et éducation, d’autre part, les Compagnons nous apprennent que l’école éduque, mais que ce qui fait son éducation particulière, c’est qu’elle le fait à travers de l’instruction. L’école instruit pour rendre libre, pour épanouir les esprits, mais aussi pour faire bénéficier la collectivité des fruits de cette instruction, en donnant à chacun la meilleure place possible en fonction de son intérêt individuel et en fonction de l’intérêt général.

30Or, il s’avère que dans la crise que nous connaissons, où le modèle de l’égalité des chances est soupçonné de ne plus servir l’intérêt général, mais plutôt l’intérêt d’une partie de la société, la plus aisée, contre une autre partie, vaincue par la compétition méritocratique, c’est précisément ce cœur du métier de l’école qui est mis en cause. L’instruction n’a plus aujourd’hui d’autre but que l’intérêt des individus, rapporté à une identité particulière, ce que l’on peut nommer « l’individualisation contre la démocratisation » (Gauchet, 2003, p. 8). L’individualisation, qui se manifeste à tous les niveaux de nos sociétés modernes, n’est évidemment pas une valeur anti-démocratique, mais elle tend à détruire le principe de la méritocratie en imposant l’élève comme un citoyen, l’enfant comme une personne, qui possède dans le système scolaire des droits fonciers. En outre, s’il ne peut plus y avoir que des appropriations individuelles, c’est la possibilité d’une éducation au sens social du terme qui se trouve niée. Or une auto-éducation comprise dans ces termes épuise-t-elle ce que nous pouvons attendre de tout acte d’éducation du point de vue de l’intérêt de la collectivité ? Cela nous met dans la situation d’avoir à redéfinir ce que peut être une éducation démocratique, dans toute la composition d’exigences que cette expression faussement simple suppose.

31À cette fin, et pour surmonter le dilemme entre l’individualisation des usagers et la démocratisation des études, la lecture des débats qui ont nourri le projet des Compagnons nous apprend que d’autres voies que celle du collège unique pour tous, et que d’autres objectifs qu’un pourcentage global d’accès à un niveau de qualification donnée pour toute une classe d’âge peuvent être explorés : la voie d’une école dont les missions sont définies en fonction de sa spécificité, l’éducation par l’instruction, et pensées au regard d’un projet social plus vaste, dans lequel d’autres institutions, d’autres instances, prennent leur part dans la mise en œuvre d’un pacte social rénové entre le citoyen et la société démocratique à laquelle il appartient.

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Notes

1 Ci-après simplement dénommés les Compagnons et cités par l’acronyme CUN, suivi de l’année de publication et de la page.

2 « Une pensée sérieuse à mon sens de l’égalité ne peut être vue que du point de vue du résultat, c’est ça qui doit être le point de départ de l’analyse des questions égalitaires même si l’évolution générale idéologique de la société, conservatrice, néo-conservatrice et profondément libérale, élimine l’idée d’égalité, élimine toute solution de ce côté-là en qualifiant cette question d’insoluble, de définitivement insoluble (…) Même si on m’objecte qu’on ne peut pas être égaux en définitive, cela n’enlève rien à la question : est-ce qu’on s’en rapproche ? Ou est-ce qu’on s’en éloigne ? » (Johsua, 1997, p. 26)

3 « Assez de l’ancien enseignement primaire, du nom et de la chose. Nous avons trop longtemps conçu l’enseignement primaire comme une branche à part de l’enseignement général, comme une catégorie indépendante ou un cycle fermé. Il n’est, il ne doit être, qu’un début, un point de départ. » (CUN, 1919, p. 22-23)

4 « Quand nous affirmons qu’il faut supprimer les petites classes de lycées, nous voulons dire qu’il faut […] les remplacer par l’école primaire. L’enseignement élémentaire sera donné par l’instituteur. Il sera unique, obligatoire et gratuit » (CUN, 1919).

5 Dans le numéro de L’Opinion en date du 12 avril 1919, les Compagnons fondent une association, « dans le but d’étudier en commun, pour tous les ordres d’enseignement, les problèmes pédagogiques et professionnels. » Le premier bureau est ainsi constitué : Président, M. Louis Cazamian, maître de conférences à la Sorbonne, vice-président, M. Albert Girard, professeur agrégé [au lycée] Chaptal, secrétaire général, M. Jean-Marie Carré, agrégé de l’Université, secrétaire adjoint : M. Paul Patou, instituteur, trésorier : M. Pierre Doyen, élève à l’École normale supérieure.

6 Jules Corréard (1874-1957), diplômé de l’École libre de sciences politiques, avait gravi avant la guerre les échelons de l’administration des finances pour devenir inspecteur puis chef de service. Auteur d’un premier ouvrage technique avant la guerre (Les Sociétés coopératives de consommation en France et à l’étranger. Paris : P. Lethielleux, 1908), il perçoit le premier conflit mondial comme le signal d’alarme d’une société inorganisée, et rédige un vaste programme de réformes politico-économiques intitulé La plus grande France (1915 et 1917) sous le pseudonyme de Probus, du nom d’un empereur romain du IIIe siècle après J.-C. connu pour avoir encouragé le développement de l’agriculture en Gaule et organisé la résistance contre les invasions barbares. Après avoir publié sous son nom plusieurs ouvrages, dans l’entre-deux-guerres, il reprendra son pseudonyme de Probus sous l’occupation allemande comme nom de code dans la résistance active.

7 « “Vous voulez garder nos enfants à l’école jusqu’à quatorze ans. Mais vous nous privez d’un gagne-pain souvent, et toujours d’une aide fort utile”. À quoi nous répondons : “Notre plan ne doit pas être considéré en dehors du plan général de la réorganisation de la France”. C’est là que notre réforme rejoint celles de Probus. » (CUN, 1919, p. 56-57).

8 L’hebdomadaire L’Opinion a servi aux Compagnons de tribune, d’espace de discussion et de mutualisation d’idées dès 1917, un an avant la parution de leur manifeste ; bien des arguments y furent échangés.

9 Alexis Bertrand veut transformer les écoles primaires supérieures en collèges d’enseignement secondaire gratuits et y organiser une sélection au mérite afin de favoriser, comme les Compagnons le diront quinze ans plus tard, « le recrutement de l’élite sur une base de sélection exactement coextensive au suffrage universel. Actuellement nous ne choisissons pas ce qu’on se plaît à nommer l’élite ; ce sont les circonstances de fortune et de situation qui la désignent, ou plutôt elle se désigne elle-même. Si le fils d’une famille riche ou simplement aisée fait des études secondaires, ce ne sont pas les promesses de son intelligence, c’est simplement la situation de sa famille qui en décide » (Bertrand, 1904, p. 82).

10 M. Schmidt, député radical socialiste de l’Oise, délégué des associations de gauche au meeting des Compagnons de 1922, énumérait ainsi les organisations de gauche auxquelles s’étaient liés les Compagnons : « Nos groupements se sont formés avec l’adhésion de tous les partis de gauche. Républicains, radicaux dont je suis, socialistes unifiés, communistes, libres-penseurs, ligueurs des Droits de l’Homme, coopérateurs syndicalistes, etc., etc., sont venus renforcer nos rangs. » (La Solidarité, Journal des quatre ordres d’enseignement, rédigé par les Compagnons, 15 juillet 1922).

11 Une commission de la CGT, à laquelle collaborait Ludovic Zoretti, chargée d’étudier les conditions techniques de mise en œuvre de l’école unique, mentionne, en le citant intégralement, « le “projet de statut organique” déjà mis sur pied depuis plusieurs années par le “Comité d’étude et d’action pour l’École unique et les Compagnons de l’Université nouvelle” » (CGT, 1929-1931, p. 13 sq.).

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Pour citer cet article

Référence papier

Bruno Garnier, « Les fondateurs de l’école unique à la fin de la première guerre mondiale : l’Université nouvelle, par les Compagnons », Revue française de pédagogie, 159 | 2007, 35-46.

Référence électronique

Bruno Garnier, « Les fondateurs de l’école unique à la fin de la première guerre mondiale : l’Université nouvelle, par les Compagnons », Revue française de pédagogie [En ligne], 159 | avril-juin 2007, mis en ligne le 01 avril 2011, consulté le 26 juillet 2017. URL : http://rfp.revues.org/692 ; DOI : 10.4000/rfp.692

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Auteur

Bruno Garnier

bruno.garnier@inrp.fr
Institut national de recherche pédagogique
UMR Éducation & politiques
(INRP-université Lumière-Lyon 2)

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